理性

我們人除了理性的狀態之外，我們還有很多其他的狀態，譬如情緒的狀態、非理性的狀態。可是我們可以想想看，在現代社會透過教育、醫學、監獄、醫院的方式想把我們非理性層面的狀態給消除掉，而沒有辦法消除掉的人就要住院、住精神病院、坐牢、或是職業訓練、上課的方式矯正，那有沒有可能表示我們內在有非常多非理性的衝動，不管是符精神狀態、心理狀態、還是性、或是各式各樣的狀態，是不是在今天強調理性（規矩、規範）的時代，我們是不是都被規訓了、被約束了，還是我們今日有辦法表現更多非理性？有人認為相較於傳統，現代越來越科學、越來越理性，什麼都被研究了，到後來什麼非理性的都被解釋清楚了，這些元素是被定義成不好的，所以人就是要理性。譬如經濟學家就告訴我們人是理性的動物或是人都會很理性的計算，所以在這個情況下這個學科很可能就預設了人的存在就一定是理性的，不會做出不利己的事情，可是這學科卻把人解釋成是理性的。然而這樣的解釋真的是完整的嗎？還是人有沒有可能人的經濟活動是非理性的。譬如有的人會大量把錢捐出來，那麼這個行為是非理性的行為，那你會說他很笨嗎？還是你會認為他超越了理性計算的心態，所以他是不是更偉大。有的人三餐不飽，都願意捐錢出來，那要怎麼認定呢？所以假定人完全是理性的很可能就忽略了人有很多不同的面向。
所以在這個時代各個學科、機構都要把我們的生活變得更理性，從我們的食衣住行育樂開始全部都用很系統化的方式讓我們活的很方便。可以想想看在傳統、過去的社會哪裡會像是像現代這麼方便。譬如馬桶的發明，馬桶透過可以沖水的機能幾決了被人們視為是污穢骯髒的排泄物。相較於過去，很可能路上就會看到各種人類精心製造出來的排泄物，香味四溢。但今天卻不是如此，現代社會更理性的將這些事物與身體分離開來，甚至是精心的把他們處理掉，讓我們看不到、聞不到。然而，我們可以看到這背後有一個強大的科技力量處理了我們身上被視為是不文明的、不雅的、不理性的東西。另外飲食也越來越理性，譬如華人文化當中的吃飯文化中，華人總是以圓桌的方式且大家採共食的方式吃飯，同樣的菜很多雙筷子夾來夾去，這長久的文化已經讓我們身體化、視為理所當然不加以質疑的。但這種吃飯的模式在西方很可能認為是不理性的、骯髒的，因為這樣吃很可能會相互將某些不乾淨的、有病的吃進肚子，而這也是很沒有個人的。所以西方的吃法在近代受到理性的影響，吃飯是個人的事情，將想要吃的菜夾入自己的盤子，用自己的餐具進食自己所夾的菜。因此西方在飲食上是充滿個人化、個人主義的。所以理性化的趨勢就是每個人要為自己負責，無論從吃還是排泄上都要合乎理性、禮貌。
這個社會會有一個界線告訴你什麼是正常範圍，超過這個範圍就是不正常的，所以現代社會越來越強調理性的同時，出現了一個界線就是區分正常與不正常，然而正常就代表理性，不正常就代表非理性。其實在我們現代理性的生活方式看起來好像是理性帶來了便利，譬如說便利商店，在過去的時代沒便利商店的設立的時候，很可能在特定的地方會有雜貨店（街口、鄰里），我們以理性的角度思考，單就這雜貨店與便利超商的經濟型為就有多大的不同，到雜貨店購買商品除了金錢交換之外跟這個雜貨店本身也有很多的熟悉的關係、會變成童年記憶的一部份（地方/place）。但當便利超商問世之後，雖然店員會很有禮貌，但彼此之間缺乏了關係，而店員的禮貌則是出自於工作的需要。另一種理性的代表也出現在便利商店之中，也就是標準作業程序（S.O.P. Standard Operating Procedure），當客人進入商店，就會進入禮貌程序：歡銀光臨、收您多少錢、找您多少錢、謝謝光臨諸如此類的流程，而這種流程是高度理性的，但人跟人之間缺乏了個人情感，譬如雜貨店與地方的關係。在這過程中所看到的只是一種理性的交換原則，也就是金錢交換。在這背後就是一種龐大且複雜的系統運作著，這系統不會拒絕顧客。從中我們可以看到小小的零售業都趨向於理性，而換來的代價卻是越來越冷漠、陌生，但卻越來越理性、便利、以及效率。就效率這點來說便利超商本身背後仰賴著物流的系統，當便利商店只要缺少或需要某項產品，立即就會補貨，這跟雜貨店大量進貨庫存是完全不一樣的。但在這機制下人的非理性、情感的層面就不存在了。
所以啟蒙就是告訴我們理性、科學、進步，使得我們人類擺脫了以前迷性、神話的時代，大家越來越理性、越來越成熟、生活方式越來越舒適，越來越有效率、進步。人類的文明好像已經攀爬到最高峰，可是也有人認為最高峰很可能讓人過的不快樂、彼此越來越疏離，彼此之間靠沒有情感的系統在維持的，仰賴著無數的系統，可能是跨地區的、跨國家的系統彼此連即在一起。譬如南華大學早餐店所販賣的奶茶，其使用的奶粉來自於印尼，來自印尼某個鄉鎮，某隻牛，便因為系統的運作因此我們跟原料、跟產地之間越來越沒有關係，我們所購買的是那個成品，是那個透過複雜系統運作之後製造出來的奶茶，然後我們透過金錢購買了奶茶。而這就是理性化所造成的。